ORO, INCIENSO y MIRRA

Los magos no eran reyes como ahora se los conoce, sino sabios, conocedores de la ciencia tradicional que transmigra de cultura en cultura y de civilización en civilización a través de los tiempos. La magia, por aquel entonces, estaba tan emparentada con la sabiduría que eran prácticamente la misma cosa. En medio de pueblos ignorantes casi por completo, la sabiduría no era moneda de cambio en aquellas sociedades y por ello mismo, los sabios eran los únicos capaces de practicar la magia tradicional radicada en las extremidades de Oriente.
La cuestión es que estos magos-sabios emprendieron la aventura de atravesar todo Asia en busca de un pueblecito de la Palestina cercano al Mediterráneo, porque sabían que había nacido un Rey, pues vieron su estrella. De hecho, eran magos-sabios, pero no adivinos. Está claro que vieron una estrella (una luz, en realidad), que los puso en marcha.
Como dijimos, no era propiamente una estrella sino una luz y esa luz era la representación visible del Arcángel Gabriel, el Gran Comunicador. Y se encaminaron a Belén siguiendo la estela de la luz, que se detuvo bajo la techumbre de la casa de Jesús. La Familia Sagrada continuaba viviendo en Belén mas, no en una gruta, donde se produjo el nacimiento, sino en una “casa”, según lo cuenta Mateo. No regresaron a Galilea, de donde habían partido a Belén para cumplir con la obligación de censarse.
Los magos entregaron sus ofrendas a Jesús, consistentes en oro, incienso y mirra, que portaban en sendos cofres. Cabe admitir esta información con cierta perplejidad. Poco valor para tan largo y fatigoso viaje. Sin embargo, cada presente tiene su significado. El oro está siempre presente en la tradición hebrea, para lo bueno y para lo malo. Porque el oro a más de metal precioso que sirve para glorificar al Señor,y tener propiedades curativas, tienta al hombre por su analogía con todo lo que significa poder, riqueza y dominio de quienes lo poseen sobre quienes lo carecen. Los Alquimistas transmutaban el plomo en oro, que representa en la Obra, la ascención a estados superiores de espiritualidad.
También le ofrecieron mirra, que se obtiene de una planta gomo-resinosa, y que no tiene una ponderable significación en la ciencia tradicional. Si bien es cierto que puede ser utilizada como materia combustible para aprovechar su aroma, su uso estuvo más inclinado al aprovechamiento de sus propiedades medicinales, especialmente ungüentos.
Era de una importancia evidente la mezcla que contenía la mirra y se la debía usar en mayor proporción que las otras hierbas fragantes. Con todo, lo que se obtenía era un ungüento que se utilizaba como instrumento de culto.
Así, pues, la mirra ocupa un lugar destacado entre los productos tradicionales que se empleaban, mezclada con otros igualmente aromáticos, para perfumar los utensilios y demás instrumentos y mobiliarios del cuto.
Si la mirra aparece como producto necesario para la preparación de la santa unción de los hebreos, tiene también protagonismo en el momento de la sepultura de Jesús:
Así como el oro le confirmaba a Jesús su condición de Rey de Israel, la mirra le recordaba su destino: pasión y muerte. El tercer presente de los magos fue un cofre con incienso. Al igual que la mirra, es una planta propia de Arabia y su uso está igualmente vinculado a ritos de carácter religioso. En la Biblia se encuentran algunas referencias a este producto vegetal. Una de ellas, la del altar del incienso, construido de madera de setim, para quemar perfumes. Es de tal importancia la fragancia de este incienso que no debe ser sustituido por ningún otro y ese tan suave olor debe aromar prácticamente todo el día ya que debe ser encendido cada mañana y al anochecer cuando se atizan las lámparas. En esta ocasión el incienso sin mezclas ni aderezos de ninguna especie se basta a sí mismo para envolver con su perfume el sagrado ritual. Perfume sagrado es la mezcla que ordena YHVH consumar para hacerse presente a los ojos de Moisés cada vez que encienda el polvo sagrado en el Tabernáculo del Testimonio.
Como en el caso de la mirra, la ofrenda del incienso lleva el primer propósito de proporcionar a Jesús uno de los productos más venerados por la tradición hebrea por tratarse de un derivado vegetal con el que se perfuma los lugares e instrumentos consagrados al culto. No es un perfume cualquiera, sino el más apreciado de todos ya que los demás actúan conjuntamente, incluyendo a la mirra; el incienso también, en ocasiones, pero en otras, solitariamente y con rango de aroma sagrado. El segundo propósito es esotérico y tiene que ver con el humo que despide la combustión del aromático incienso. Su trayectoria ascendente es el símbolo de la ascensión a los estados superiores de la Creación, allí donde no puede llegar el conocimiento directo de los humanos sino solamente de manera indirecta por medio de la intuición. Un conocimiento indirecto, personal e íntimo y por ello mismo, imposible de ser trasmitido a los demás. Este conocimiento es en palabras de Platón, el que se logra mediante “los ojos del alma”.
Del mismo modo que lo que se ha dado en llamar “la salida de la cueva iniciática” como representación de la salida hacia el cosmos, lo es a través de una abertura en el cenit de la bóveda, tal salida debe hacerse con una ascensión que posibilita un eje, sea el tronco del árbol, el obelisco, la escala de Jacob, una soga tendida desde “arriba”, e incluso el humo, como representación de cualquiera de tales instrumentos cósmicos que, a la vez, se sustituyen sin menguas. Este fenómeno cósmico se ha de intentar cuando están abiertas las puertas solsticiales: la del solsticio de invierno conocida como “la puerta de los dioses” y se corresponde con la orientación norte-sur, y la del solsticio de verano conocida como “la puerta de los hombres”, cuya orientación es este-oeste. De paso recordamos que existe entre estas dos orientaciones una correspondencia: la norte-sur es propia de la región hiperbórea, mientras que la este-oeste, de la región atlante; es decir, los dos primeros ciclos de nuestra Manvántara.
Para concluir con el tema de los regalos entregados a Jesús por los magos-sabios de Oriente, se debe decir que el incienso significa en sí mismo lo que es: un producto necesario para la práctica del culto en la tradición hebrea. Y además, representa la ascensión de Jesús a los estados superiores del ser, subiendo por el humo conductor desde la bóveda celeste del firmamento del mundo, de la que sale a través de una perforación en su cenit, y atravesando el firmamento penetra en el cosmos universal en dirección al sol, al que también atravesará por su centro para acceder a la Existencia Universal La luz es fuente de vida, lo que es innegable desde un punto de vista de la naturaleza. De un punto de vista cósmico, la luz y el calor en tanto que atributos del sol, convienen a la idea de corazón del mundo, del mismo modo que el corazón humano es centro de luz y calor. La luz es la representación de Dios en la Creación manifestada, y se dice desde antiguo que lleva el hombre una “chispa” de esa luz divina que es por lo tanto, la chispa de eternidad que todo ente posee, y por ente ha de entenderse no sólo el ser humano sino también los animales, vegetales, minerales y metales. Los alquimistas suelen denominar a esta luz o chispa de eternidad como “espíritu alquímico”. Algunos pueden pensar que estos episodios son mitos que nada tienen que ver con la realidad histórica de entonces. Una de sus razones puede afincarse en el hecho de que salvo Mateo, ninguno de los evangelistas tienen escrita siquiera una breve mención de estos magos .“Por estas fechas vivió Jesús, un hombre sabio, si es que procede llamarlo hombre. Pues, fue autor de hechos extraordinarios y maestro de gente que gustaban de alcanzar la verdad. Y fueron numerosos los judíos e igualmente numerosos los griegos que ganó para su causa. Éste era el Cristo. La gente que lo había amado anteriormente tampoco dejaron de hacerlo después, pues se les apareció vivo de nuevo al tercer día, milagro éste, así como otros más en número infinito, que los divinos profetas habían predicho de Él y hasta el día de hoy todavía no ha desaparecido.

René Guénon, Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, cap. LXIX.